L’autore della Questio si presenta come «in amore veritatis a pueritia... continue... nutritus» e si propone di compiere un actus scientificus quale la determinazione di una questione di competenza astrologica. Da questo punto di vista si può paragonare con l’autore della Monarchia, che professa un identico amore per la verità e intende parimenti procedere con metodo scientifico. L’analisi dell’opera più breve può quindi utilmente mettere in luce la struttura argomentativa e l’uso della terminologia logica, così da giungere sia ad una migliore comprensione del testo sia ad un confronto ravvicinato, per quanto possibile, con il trattato politico. Ne risulta che, oltre ad alcune significative concordanze nell’uso di alcuni termini e locuzioni tecniche di specifica pertinenza logica, sia nella Questio sia nella Monarchia è possibile riscontrare una peculiare predilezione per il procedimento della reductio ad absurdum, grazie al quale una conclusione viene dimostrata attraverso la confutazione, spesso bipartita, della tesi contraddittoria

Il dibattito sull’autenticità della Questio si lega strettamente alle contrastanti interpretazioni della Commedia che i dantisti hanno prodotto nel secolo trascorso e alle presunte contraddizioni che, muovendo dalle rispettive letture, emergerebbero tra le posizioni espresse nella Questio stessa e quanto Dante viene dicendo nel poema. Rileggendo alcuni fra i saggi più rilevanti, le posizioni dei diversi studiosi appaiono talvolta influenzate da ragioni altre rispetto a quelle di carattere scientifico. D’altra parte, la riconsiderazione di alcuni passaggi del testo, al sicuro da oscillazioni esegetiche relative al poema, sembra confermare che a sigillare la Questio fu la medesima mano che stese le Commedia.

Il contributo si propone di collocare la Questio all’interno della discussione del rapporto tra sfera dell’acqua e sfera della terra che, durata fino a tutto il ’500 e oltre, inizia con il Sacrobosco e i commenti alla Sphaera (Campano da Novara, Michele Scoto), è presente nei commenti bolognesi al Canone di Avicenna (Taddeo Alderotti, Antonio da Parma, Gentile da Foligno) oltre che nelle Questiones sul De celo di autori come Giovanni Buridano, Alberto di Sassonia e Paolo Veneto. Questo permette di mettere in luce alcuni aspetti particolari della Questio che potrebbero sfuggire ad una pur necessaria e accurata analisi interna al testo.

Benché le recenti edizioni commentate abbiano portato notevoli acquisizioni, i problemi relativi alla cosiddetta Questio de aqua et terra sono ancora numerosi, sia sul versante della trasmissione del testo, sia su quello della sua interpretazione. In particolare è stata più volte affermata, fra gli altri da Bruno Nardi, l’effettiva incompatibilità tra quanto viene affermato in Inferno XXXIV, 121-126 o nella Questio riguardo alla presenza o meno di terre emergenti dalle acque nell’emisfero australe, nonché ai processi grazie ai quali possono essere emerse quelle dell’emisfero boreale. È possibile ricomporre le contraddizioni ipotizzando che Dante parli in un caso in modo allegorico-fittizio e nell’altro in modo scientifico? Ciò, in ultima istanza, condurrebbe ad affermare che egli assegna al suo ‘poema sacro’ lo statuto di un’allegoria dei poeti. Ma, si è detto, intorno al 1320-21 ha cambiato le sue opinioni, al punto da tentare di correggere le affermazioni ‘compromettenti’ sulla caduta di Lucifero in Paradiso XXIX, 49- 54. A un esame ravvicinato questa interpretazione sembra però insostenibile, e si deve quindi riproporre il problema della coerenza fra il pensiero e la poesia di Dante in un preciso periodo della sua vita (1319-1321).